大學時期隨著宋如珊老師讀文革、讀傷痕文學，後來的很多年我讀不了龍應台。

　　文學之美在於「作者已死」，而龍應台的文字裡面有恨、有愛、有愁，自有一套架構完整的邏輯；在讀過《自己的天空》和〈懷念蕭珊〉之後，連《目送》都讓我反胃。

　　為了讀墨的年度挑戰我會努力讀《大江大海》，她的文字和筆觸還是很美，只是那裡面的情緒我已經難以接受而已。

　　很有趣的是，開篇就談淳安、談千島湖：「曾經是千山鄉，整座城市沉入水底⋯⋯『滄海桑田』原來這般具象化。」我被戳到感覺心跳驟停，帶著怒氣來寫觀感。我在《很想很想你》裡面看過千島湖，看過那一千座山尖浮掠水面、看過波光之下的魚和水草，只是我不知道那下面有一座千年的古城而已。

　　就這種事情會激起我很強烈的憤恨，歷史從來不在文字，而在土地，大地母親承載著一切生靈的過去和現在，而僅僅因為「開發」，他們輕率而荒謬的獻祭了母親的滋養，相當於告訴祂：「你現在的給予我不喜歡，為了我能健康長大，你換一下吧」，然後時移勢易的今天，他們仍然用那些理由來決定地球未來的樣貌。只讀了五分之一本的我就已經感到怒不可遏，對龍應台筆下濃厚的鄉愁，對她以「和平」之名追溯過往因戰爭而失去的，也對她輕率的歸納兩岸關係緊張是「毋有共識」的遺毒。

　　時代共業不是武器，它不該逼後來的靈魂交出自由意志、不該要求後來的人跪下承擔。雖然有點氣到口不擇言，但我真心覺得，現如今的一切自由與不自由，都是你們造成的。

　　戰爭留給人心的陰影可以很遠很遠、很長很長，我不懂在那樣的時空背景之下為什麼還能覺得那邊比較好？是想念家鄉嗎？他鄉作故鄉的哀愁我也曾淺嚐，如果是基於這個，我可以理解、可以釋懷，但那些人又是為什麼？

　　在找書籍資料的時候意外在 Facebook 上發現一篇頗有共鳴的貼文——

族群的融合，要從相互了解開始。偏偏我們這一代的台灣外省人，不知道台灣人在1949年之前經歷了什麼？而台灣本省人，也不知道外省人在1949年之前經歷了什麼？

　　我其實是喜歡龍應台的那個文藝腔的，畢竟我自己也是無藥可救的抒情文偏愛者，但《大江大海一九四九》當中蘊涵的東西、那些所謂「鄉愁」的份量讓人感到不耐，就像友人在噗浪上說：「他想回去是他家的事，但是歷史不可對未來背書。更何況是被他美化過的錯誤歷史。」作為現代自有名氣和影響力的作家之一，我想他有他應盡的責任與義務，只是我沒有深入探究學界如何討論他的作品與生平，只能關起門來默默生氣。

　　文學自有文學的責任，既要以史為鏡，紀實和創作的分野應該要更嚴謹才對。

　　說來不是什麼大事，就是我自己看書看到生氣而已。